Le monde occidental consid\u00e8re le travail comme le prix \u00e0 payer pour ceux qui souhaitent consommer des biens ainsi mis \u00e0 leur disposition. La condition humaine est telle que la terre ne peut satisfaire aux besoins des hommes \u00e0 moins qu\u2019ils ne travaillent pour en obtenir quelque chose. Il est certes possible que certains emplois soient plus agr\u00e9ables que d\u2019autres et ce, au point o\u00f9 ils cessent d\u2019\u00eatre un prix \u00e0 payer pour satisfaire des d\u00e9sirs. Mais depuis le 19e si\u00e8cle, cet aspect est habituellement ignor\u00e9 des \u00e9conomistes pour qui l\u2019efficacit\u00e9 et le d\u00e9sagr\u00e9ment augmentent parall\u00e8lement \u2013 id\u00e9e que l\u2019on retrouve dans l\u2019utilitarisme \u2013 et pour qui on ne doit pas attendre trop de satisfaction intrins\u00e8que du travail r\u00e9mun\u00e9r\u00e9.<\/p>\n
Le concept du travail, en islam (appel\u00e9 \u2018amal, en arabe), est beaucoup plus large et poss\u00e8de des caract\u00e9ristiques et des objectifs diff\u00e9rents de ceux que l\u2019on retrouve dans la tradition occidentale. En islam, l\u2019\u00e9thique du travail est d\u00e9finie par le Coran, qui mentionne le mot \u2018amal dans plus de 360 versets. Un concept \u00e9troitement reli\u00e9, appel\u00e9 fi\u2019l (que l\u2019on traduit aussi par \u00ab travail \u00bb), est mentionn\u00e9 dans 109 versets. Tous ces versets font allusion ou parlent directement du besoin de travailler et du besoin d\u2019action des \u00eatres humains. C\u2019est sur la base de cet accent mis sur le travail que l\u2019islam est consid\u00e9r\u00e9 comme l\u2019id\u00e9ologie de la pratique et la mise en pratique de l\u2019id\u00e9ologie, une religion d\u2019action et une \u00ab ligne g\u00e9n\u00e9rale suivie par les croyants \u00bb.[1] Le Coran consid\u00e8re l\u2019oisivet\u00e9 \u2013 ou le temps perdu \u00e0 faire des choses improductives \u2013 comme un signe de faible foi.[2] Dieu affirme avoir cr\u00e9\u00e9 le jour pour que les \u00eatres humains vaquent \u00e0 leurs occupations et cherchent des moyens de subsistance; Il les appelle donc \u00e0 utiliser leur temps de fa\u00e7on judicieuse. Une personne qui fournit beaucoup d\u2019efforts pour son travail \u2013 cela inclut tous les emplois appropri\u00e9s pour gagner sa vie \u2013 et qui cherche, \u00e0 travers lui, la r\u00e9compense de Dieu est couverte d\u2019\u00e9loges. Toutes les personnes qui sont aptes \u00e0 travailler sont exhort\u00e9es \u00e0 le faire pour gagner leur vie. Toute personne qui est physiquement et mentalement capable de travailler n\u2019a aucun droit de devenir un fardeau pour sa famille ou pour l\u2019\u00c9tat, par simple paresse. Par ailleurs, l\u2019emploi qu\u2019occupe le musulman doit \u00eatre licite et b\u00e9n\u00e9fique, car tout emploi occup\u00e9 sera jug\u00e9 et r\u00e9tribu\u00e9 en cons\u00e9quence, en ce monde comme dans l\u2019au-del\u00e0. Chacun r\u00e9coltera le produit de son labeur (Coran 99:6-8).<\/p>\n
Le travail est donc consid\u00e9r\u00e9 non seulement comme un droit, mais aussi comme un devoir et une obligation. L\u2019islam accorde \u00e0 l\u2019individu la libert\u00e9 de choisir le type de travail qu\u2019il souhaite faire, mais l\u2019oblige \u00e9galement \u00e0 consid\u00e9rer les besoins de la soci\u00e9t\u00e9 et \u00e0 choisir un travail permis par la loi islamique.<\/p>\n
Puisque l\u2019islam n\u2019accorde aucune importance aux classes sociales, aucun emploi permis par la loi islamique n\u2019est consid\u00e9r\u00e9 comme rabaissant. L\u2019islam reconna\u00eet aux gens le droit de choisir selon leurs talents et leurs int\u00e9r\u00eats. Il oblige cependant les travailleurs \u00e0 accomplir leur travail du mieux qu\u2019ils le peuvent, tout en reconnaissant que les habilet\u00e9s diff\u00e8rent d\u2019un individu \u00e0 l\u2019autre, ce qui affecte n\u00e9cessairement leur productivit\u00e9. La justice commande toutefois de r\u00e9tribuer les individus selon leur productivit\u00e9.<\/p>\n
Bien que l\u2019islam d\u00e9sapprouve en termes on ne peut plus clairs l\u2019oisivet\u00e9 et les activit\u00e9s improductives, il fait comprendre aux croyants que ceux qui sont physiquement ou mentalement incapables de travailler d\u00e9tiennent des droits sur ce que produit la soci\u00e9t\u00e9.[3] Cette conclusion se fonde sur le principe du droit de revendication de propri\u00e9t\u00e9 selon lequel tous les \u00eatres humains ont droit aux ressources que Dieu a octroy\u00e9es \u00e0 l\u2019humanit\u00e9. Comme c\u2019est Dieu qui fait en sorte que certains individus, au sein des soci\u00e9t\u00e9s, soient en mesure de travailler et de poss\u00e9der plus que d\u2019autres, le droit de propri\u00e9t\u00e9 des inaptes au travail sur les ressources originales demeure, tout comme les droits de Dieu Lui-m\u00eame sur ces ressources n\u2019est ni\u00e9 par personne.<\/p>\n
Nous avons mentionn\u00e9, plus haut, que travailler et poss\u00e9der des biens sont le fondement du concept islamique des droits de propri\u00e9t\u00e9. L\u2019islam encourage l\u2019homme \u00e0 utiliser toutes les ressources cr\u00e9\u00e9es que Dieu lui confie afin qu\u2019il en tire des bienfaits pour lui et pour la soci\u00e9t\u00e9 en g\u00e9n\u00e9ral. D\u00e9cider sciemment de ne pas utiliser ces ressources \u00e9quivaut \u00e0 de l\u2019ingratitude envers Dieu, de m\u00eame que l\u2019action oppos\u00e9e qui est le gaspillage irresponsable. Les biens sont consid\u00e9r\u00e9s comme un moyen par lequel l\u2019homme peut paver sa voie vers l\u2019objectif ultime de sa vie. M\u00eame si les biens servent avant tout \u00e0 soutenir les gens, l\u2019islam n\u2019interdit pas de les voir aussi comme des objets procurant un certain plaisir.[4]<\/p>\n
Les biens ne sont qu\u2019un moyen servant \u00e0 l\u2019homme \u00e0 atteindre son objectif ultime et ne doivent pas \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme une fin en soi. Ils doivent \u00eatre gagn\u00e9s par l\u2019interm\u00e9diaire d\u2019un travail licite et productif. Ce genre d\u2019emploi est sp\u00e9cifi\u00e9 par la shari\u2019ah, qui d\u00e9finit les m\u00e9thodes pour gagner de l\u2019argent de mani\u00e8re licite et qui pr\u00e9cise quels types d\u2019activit\u00e9s \u00e9conomiques sont interdites. De plus, elle d\u00e9crit les professions et les activit\u00e9s \u00e9conomiques qui sont susceptibles de mener \u00e0 une acquisition illicite de biens. Les biens illicites acquis ou accumul\u00e9s pour soi-m\u00eame, par cupidit\u00e9, sont condamn\u00e9s et class\u00e9s en tant que \u00ab corruption \u00bb.<\/p>\n
L\u2019islam consid\u00e8re les richesses comme l\u2019\u00e2me d\u2019une communaut\u00e9 et croit qu\u2019elles doivent \u00eatre constamment en circulation; c\u2019est pourquoi il d\u00e9sapprouve l\u2019accumulation avare des biens (Coran 9:34-35). Les richesses accumul\u00e9es de fa\u00e7on licite doivent id\u00e9alement \u00eatre investies dans la communaut\u00e9 afin d\u2019en assurer le bien-\u00eatre \u00e9conomique. L\u2019investissement ne doit pas toujours \u00eatre mesur\u00e9 par le gain qui lui est associ\u00e9, mais aussi par les bienfaits qui en d\u00e9coulent pour la soci\u00e9t\u00e9. Par cons\u00e9quent, les besoins de la soci\u00e9t\u00e9 doivent \u00eatre pris en consid\u00e9ration par celui qui poss\u00e8de des richesses.<\/p>\n
La disposition des biens est elle aussi soumise aux lois de la shari\u2019ah. La plus importante de ces lois a trait \u00e0 la reconnaissance du droit de revendication \u00e0 la propri\u00e9t\u00e9.[5] Ces lois couvrent \u00e9galement les taxes dont les montants sont sp\u00e9cifi\u00e9s et les taxes d\u00e9termin\u00e9es par le propri\u00e9taire des biens. Ces taxes sont dues sur les biens qui exc\u00e8dent un montant minimal sp\u00e9cifique appel\u00e9 nisab. Lorsque ces taxes (obligatoires) sont acquitt\u00e9es, les biens restants appartiennent \u00e0 leur propri\u00e9taire, qui doit en faire usage selon les r\u00e8gles de la shari\u2019ah. D\u2019une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, l\u2019extravagance, le gaspillage et les abus de toutes sortes sont interdits.[6] Ces biens ne peuvent \u00eatre utilis\u00e9s pour nuire \u00e0 autrui ni, par exemple, pour s\u2019assurer un certain pouvoir social ou politique.<\/p>\n
Bien que la shari\u2019ah prot\u00e8ge les biens acquis de mani\u00e8re licite, le propri\u00e9taire des biens est consid\u00e9r\u00e9, par l\u2019islam, comme un administrateur et ses biens sont consid\u00e9r\u00e9s comme un gage qu\u2019il administre au nom de Dieu et de la communaut\u00e9. S\u2019il s\u2019av\u00e8re incapable de g\u00e9rer ses biens de mani\u00e8re appropri\u00e9e, cela suffit pour lui retirer son droit \u00e0 administrer ses biens. L\u2019extravagance, le gaspillage et l\u2019abus suffisent pour que la communaut\u00e9 le consid\u00e8re comme un safih, c\u2019est-\u00e0-dire une personne dont les facult\u00e9s mentales sont d\u00e9ficientes et qui, par son comportement, porte atteinte aux int\u00e9r\u00eats de la communaut\u00e9. Il existe un principe (hajr), en islam, selon lequel les biens d\u2019une telle personne doivent \u00eatre utilis\u00e9s au service du peuple et seule une partie peut \u00eatre laiss\u00e9e en sa possession pour ses besoins personnels (Coran 4 :5).<\/p>\n
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Footnotes:
\n[1] Esposito, John, L. (ed.), (1980), Islam and Development, Syracuse University Press.
\n[2] Al-Tahawi, Ibrahim, (1974) Al-Iqtisad Al-Islami, Majma\u2019 Al-Buhuth al-Islamiyah.
\n[3] Coran 2:110, 2:254; 9:60; 73:20; 51:19; 17:26; 17:29; 9:34-36; et 51:19.
\n[4] Coran 29:61; 14:32; 16:14; 45:13; 22:36-37; 2:180 et 215; 62:10; 73:20; 16:6; 17:70; et 7:32.
\n[5] Al-Liban (1967).
\n[6] Coran 2:190; 2:195; 9:34.<\/p>\n
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Source: https:\/\/www.islamland.com\/fre\/articles\/le-travail-et-largent<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"